Je možné dát kohouta?

Základem mytologického obrazu kohouta ve všech tradičních kulturách je jeho spojení se Sluncem, s božstvy úsvitu a nebeského ohně. Tento krásný a hrdý pták symbolizuje vitalitu, produktivitu a je považován za strážce krbu a pohody.

Stejně jako Slunce počítá kohout čas na přelomu noci a dne, vítá nový den: „Ne král, ale karon, ne husar, ale bodec ostruh, gadzinnika ne máj, ale hodinu, kterou znáš. .“ Kohout není jen trochu podobný Slunci, jeho obrazem je pozemská proměna „nebeského ohně“, proto je s ním spojena symbolika věčného znovuzrození života, říkají badatelé lidové mytologie. To vysvětluje dávné oběti kohouta při zapalování ohně, ve dnech svátků zasvěcených pohanským božstvům Slunce. I samotné Slunce bylo často zobrazováno jako kohout v kole.

Jedním z projevů vitality kohouta je jeho výjimečná bojovnost, která se odráží v symbolice a heraldice. Díla spisovatelů a básníků Východu vždy obdarovávají ideálního vojevůdce odvahou kohouta. Myšlenku kohouta jako symbolu bdělosti a bdělosti nacházíme v renesanční a barokní kultuře Evropy. Dívka s kohoutem je tedy detail, který zdůrazňuje vojenské přednosti městské stráže v Rembrandtově „Noční hlídce“.

Souvislost mezi vlastnostmi kohouta a člověka se projevuje i v celkem běžném motivu stěhování duší: mezi některými indiánskými kmeny Střední Ameriky se věřilo, že po smrti jsou duše lidí transmigrovány v kohouta, a ženy do kuřete. Japonci věřili, že kohout připravil srdce věřícího na nový život v jiném světě.

Zvláštní role kohouta byla zachována v křesťanské víře. Na fresce v jedné z římských katakomb jsou vedle Krista vyobrazeni dva kohouti. Možná se zde odráží raně křesťanská legenda, která vypráví, že při posledním jídle Ježíše a jeho učedníků jim byl podán pečený kohout. Když Jidáš odešel zradit svého učitele, Ježíš přikázal kohoutovi, aby ho následoval. Po návratu kohout mluvil o zradě a jako odměnu za to odešel do nebe. Jiná křesťanská legenda říká, že Ježíš Kristus byl vzkříšen po prvním zakokrhání kohouta.

Běloruské legendy říkají, že kohouta vytvořil anděl, který se hádal s ďáblem, který z nich vytvoří nejkrásnějšího ptáka. Čert stvořil páva, ale kohout – stvoření anděla – ho svým zpěvem odehnal. Bělorusové věřili, že kohouti mají svého krále – Budimíra. „Královská důstojnost“ kohouta byla pravidelně zdůrazňována v hádankách: „Khodzitský princ na garodze“. “,” hodzits car pa gradze. “

V lidové víře se kohout vyznačuje znaky strážce domácnosti. Obraz strážného kohouta byl umístěn na střechy domů, sloupy, věže, korouhvičky, jakož i na rakve a truhly. Červený kohout byl vyobrazen na zdech domu jako talisman proti blesku a ohni. Naši předkové věřili, že bez kohouta nebudou žádná hospodářská zvířata a kravské mléko a máslo budou bez chuti. Hospodyňce prodávající takové výrobky bylo řečeno: “Nechte pána v domě!”

Jako první byl do nového domu vypuštěn jeden kohout, nebo spolu s kočkou: pokud kohout zakokrhá, znamená to, že život v novém domě bude zábava. Na některých místech byly kosti kohouta zakopány pod základy domu nebo kostela. Když byl v roce 1876 rozebrán klášterní kostel v Srbsku, našli ve zvláštní díře pod prahem kostru kohouta a vejce, které tam leželo více než šest set let.

Kohout, jako iniciátor nového dne a života samotného, ​​byl vnímán jako jeden z klíčových symbolů mužnosti, fungující jako jakási náhražka ženicha při vánočním věštění dívek. Děvčata přinesla kohouta do domu, sypala před něj hromady obilí a dívala se: čí zrno začne klovat jako první, ta se první vdá. Mužská esence kohouta je ztělesněna ve zvyku darovat ho mladé ženě na svatbě. Například v regionu Rechitsa se třetí den svatby nazýval „Kohout“. V tento den připravili kohoutí polévku a oblékli se za tohoto ptáka.

Vnímání kohoutího zakokrhání jako signálu nástupu nového dne, a tedy i konce noci, vedlo k jeho obdarování schopností odhánět zlé duchy. “Dvakrát šťastný, nikdy šťastný, ale sakra,” říkali lidé. V běloruských lidových legendách kohout zahání ďábla, když se chystá zablokovat dveře chrámu kamenem nebo zablokovat řeku.

Ranní vrána kohouta znamenala konec činnosti čarodějnic, ghúlů a čarodějů. Proto bylo považováno za nebezpečné vyrazit na cestu před prvním kohoutem, jinak byste mohli narazit na zlé síly. Místo, kde už nebylo slyšet kohoutí vránu, se zdálo být cizím, nepřátelským prostorem – všechny nemoci a zlí duchové tam byli posláni ve spiknutích. Pokud kohout zakokrhá u brány nebo na prahu, musíte počkat na hosta a podle směru kohoutovy hlavy můžete dokonce určit místo, odkud se host objeví.

A dnes s radostí a úsměvem posloucháme energickou vránu – prastarou pohanskou ozvěnu, která je organickou součástí uctívání našich vzdálených předků všemu živému na zemi.

• Mezi Slovany byl kohout vždy „hraničním“ ptákem a byl obdařen jak schopností odolávat zlým duchům, tak démonickými vlastnostmi. V lidové tradici je kohout neustále spojován s ohněm, chrání dům před ohněm a bleskem, ale „červený kohout“ zosobňuje oheň samotný. Proto se zrodil výraz „nechat červeného kohouta“. Podle představ našich pohanských předků, když z blesku vznikl oheň, sestoupil z nebe ohnivý kohout, posadil se přímo na střechu domu a vše zapálil.

• Muž slyší zakokrhání kohouta dva kilometry daleko. Na rozdíl například od opakovaných zvuků, kterými kohout volá slepice k nalezené potravě, se vrána vydává jednou, ale déle a ve vyšších frekvencích. Čím vyšší je výška, hlasitost a trvání těchto signálů, tím silnější je účinek.

• Vědci provedli experiment. Na „průměrného“ kohouta byl nalepen velký červený pěnový hřeben. Předtím ho všichni, kdo ho uměli, bili a šikanovali, ale tady se stalo něco neuvěřitelného. Všichni, dokonce i ti největší kohouti, se začali ucházet o přízeň nového vůdce. Zpočátku své nové pozici nerozuměl a vyhýbal se jim, dokud si neuvědomil význam toho, co se stalo. Kohout s pěnovým hřebenem se rozzuřil a začal šikanovat všechny, včetně největších kohoutů. Takto to pokračovalo, dokud mu hřeben nespadl z hlavy. Tady to dostal!

Konstantin Shumsky, kandidát historických věd