Koho samuraj poslouchá?

Slyšeli jsme mnoho příběhů o samurajích, jejichž samotnou zmínku spojujeme s příklady odvahy a statečnosti, s neměnnými pravidly cti a důstojnosti. Srovnání samurajů s rytíři středověké Evropy se mimoděk nabízí. Pokud však rytířský řád znamenal uznání vysokého postavení člověka ve společnosti a mohl být předán buď dědictvím, nebo být udělen prostému člověku za zvláštní zásluhy, pak japonští samurajové představovali samostatnou feudálně-vojenskou kastu. Vstup do kasty samurajů byl stanoven od narození člověka a jediným východiskem z něj byla jeho fyzická smrt.

Samuraj musel po celý život dodržovat určité zákony a zásady, jejichž porušení bylo přísně trestáno. Za nejstrašnější přestupek byly považovány nezákonné činy, které mohly poškodit pověst a urazit čest celého klanu. Viník byl potupně zbaven titulu a hodnosti samuraje. Jen dobrovolná smrt viníka mohla smýt hanbu z něj a celé jeho rodiny. Tento názor je pevně zakořeněn v myslích lidí, kteří toho o Japonsku a jeho etických tradicích málo vědí. Na dobrovolnou smrt, sebevraždu nebo v japonštině – hara-kiri šli ve skutečnosti jen ti nejvznešenější šlechtici a vojenští vůdci, kteří se báli odsouzení za své prohřešky a mohli být v hanbě vyloučeni ze samurajského klanu. Vzhledem k tomu, že většinu elitní kasty tvořili lidé ze vzdálených provincií, jen málo z nich bylo připraveno slepě následovat staleté tradice, takže pokud mluvíme o hara-kiri, pak jde spíše o legendární atribut, který historie připisuje samurajům. Bylo málo lidí, kteří si chtěli dobrovolně a nezávisle vzít život.

Trochu historie o těch, kterým samurajský kodex cti vděčí za svůj vzhled

Ve středověkém Japonsku, které bylo dlouhou dobu státem uzavřeným před vnějšími vlivy, se vytvořily určité třídní rozdíly. Feudálové – statkáři, urozené osoby urozeného původu si vytvářeli vlastní oddělenou společnost – kastu, která měla své zásady, zákony a řády. Při absenci silné centrální vlády to byli samurajové Japonska, kdo položil základy organizovaného systému vlády v zemi, kde každá vrstva společnosti zaujímala své specifické místo. Stejně jako ve zbytku světa měl vojenský muž vždy zvláštní místo. Zapojit se do vojenského řemesla znamenalo zařadit se mezi příslušníky nejvyšší kasty. Na rozdíl od prostých řemeslníků a rolníků, kteří tvořili základ milice v době války, Japonsko mělo malou vrstvu společnosti sestávající z profesionálních vojáků. Být samurajem znamenalo být ve službě.

Význam slova samuraj se doslova překládá jako „sloužící člověku“. Mohli to být lidé jak nejvyššího postavení v hierarchii feudální šlechty, tak drobní šlechtici, kteří byli ve službách císaře nebo svého pána. Hlavní činností členů kasty byla vojenská služba, ale v době míru se samurajové stávali tělesnými strážci vysokých pánů a sloužili ve správních i státních službách jako najatí služebníci.

Rozkvět samurajské éry nastal v období občanských nepokojů v 10.-12. století, kdy několik klanů bojovalo o centrální moc v zemi. Byla poptávka po vojácích z povolání, kteří byli vycvičeni ve vojenském řemesle a respektováni v občanské společnosti. Od této chvíle začíná separace lidí sjednocených po vojenských liniích do zvláštní třídy. Konec nepřátelství vedl k tomu, že nová třída začala být považována za vojenskou elitu státu. Přišli s vlastními pravidly pro zasvěcení do kasty, definovali morální a etická kritéria pro členství v kastě a nastínili rozsah práv a politických svobod. Malý počet samurajů, neustálá služba a vysoké postavení jim zajišťovaly vysokou životní úroveň. O samurajích tehdy řekli, že jsou to lidé, kteří žijí pouze během války a jejich smyslem života je pouze získat slávu na bitevním poli.

Samurajové se také vyznačovali svým vojenským vybavením, samurajská maska ​​spolu s helmou představovala povinný atribut vojenského vybavení. Kromě mistrného šermu musel samuraj výborně ovládat kopí a tyče. Profesionální válečníci plynule ovládali bojové techniky z ruky do ruky a dokonale znali vojenskou taktiku. Byli vycvičeni v jízdě na koni a lukostřelbě.

Ve skutečnosti tomu tak nebylo vždy. Během období míru byla většina samurajů nucena hledat způsob obživy. Představitelé šlechty šli do politiky a snažili se obsadit důležité vojenské a správní funkce. Chudí šlechtici, kteří se vraceli do provincií, se živili tím, že se stali řemeslníky a rybáři. Velkým úspěchem bylo, když byl najat nějakým pánem, aby sloužil jako hlídač nebo na vedlejší administrativní místo. Vzdělání samurajů a jejich úroveň výcviku jim umožnily úspěšně se zapojit do takových aktivit. Vzhledem k tomu, že nejvyšší úroveň japonské šlechty představovali lidé z klanu samurajů, prostupoval duch samurajů do všech sfér občanské společnosti. Být považován za člena samurajského klanu se stává módou. V třídních titulech se stává povinnou příslušnost k nejvyšší vojensko-feudální kastě.

Kasta válečníků však nebyla výhradně mužským klubem. Pochází z dávných dob, mnoho šlechtických rodin v Japonsku mělo ženy, které byly členy elitní třídy. Ženy samurajky vedly sekulární životní styl a byly osvobozeny od vojenských a administrativních povinností. Na přání mohla kterákoli z žen klanu získat určitou pozici a zapojit se do administrativní práce.

Z morálního hlediska by samurajové mohli mít dlouhodobé vztahy se ženami. Samurajové nebyli nakloněni zakládání rodiny, takže sňatky, zejména v době feudálních válek a občanských sporů, nebyly oblíbené. Existuje názor, že homosexuální vztahy byly často praktikovány mezi elitní třídou. Častá vojenská tažení a neustálé změny bydliště k tomu jen přispěly. O samurajích je zvykem mluvit jen v superlativech, proto se o takových faktech historií mlčí a v japonské společnosti nejsou propagovány.

Samurajové se nazývali úplně jiní lidé: bohatí a chudí, vznešení válečníci a nájemní zabijáci, lidé zvyklí pouze velet a ti, kteří uměli pouze poslouchat. Jedno měli společné – všichni byli nějak spojeni s vojenskými záležitostmi. Jednota v rámci „vojenského principu“ (bu), nejprve v jejich myslích proti „občanskému principu“ (boone), byl spíše symbolický než skutečný – tito lidé se příliš lišili svým bohatstvím a postavením. Ale právě spojení s něčím, co je běžnému člověku nedostupné, vytvořilo mezi samuraji zvláštní psychologii a životní styl, který si zachovali i poté, v důsledku reforem Meidži na konci 19. století. všechna privilegia samurajů byla odebrána.

Od 10. stol. Nebyla žádná oblast života, které by se samurajská kultura nedotkla, ačkoli samotná kasta válečníků se v Japonsku utvořila v 2. století. o něco více než 27 % celkové populace – přibližně 80 miliony lidí včetně rodinných příslušníků [87]. Pro srovnání uvádíme, že rolníci během šógunátu Tokugawa (XVII. století) tvořili 4–10 % [XNUMX]. Těchto XNUMX % formovalo celou středověkou civilizaci Japonska.

Samuraj nebyl nikdy jednotný. A přesto, pokud jde o jejich sociální postavení, všichni samurajové stáli nad každým obyvatelem města, natož nad rolníkem. Během mnoha staletí se formovala složitá samurajská hierarchie, až dosáhla svého dokončení v 17. století, kdy se v Japonsku dostal k moci dům šógunů Tokugawa.

Na nejvyšší úrovni samurajského hierarchického žebříčku byl samotný šógun a jeho rodina. Ve skutečnosti byl nejbohatším vlastníkem půdy a velitelem největší armády, i když i jiní vysocí samurajové měli pod jeho velením značné ozbrojené síly. Šógunové z klanu Tokugawa ze 13. století. vlastnili 28 až XNUMX % celkových příjmů země a v bohatství jim nikdo nemohl konkurovat. Jen díky jeho kolosálnímu bohatství bylo možné umístit pod jeho velení velké množství válečníků.

Šógun patřil k nejvyšší třídě samurajů, která byla tzv daimyō– doslova „velká jména“. Předpokládá se, že pojem „jméno“ (мё) v tomto slově pochází z pojmu myoden– „nominální obory“, tedy dědičné statky.

Samotná nejvyšší vrstva daimjó nebyla nikdy homogenní. Největší moc měly tři větve rodu Tokugawa: gosankeNebo Sanke, které byly pojmenovány podle svého majetku: Kii, Owari a Mito. Právě z těchto tří klanů mohl být vybrán šógun, pokud předchozí nezanechal přímé dědice. Tyto tři rodiny měly své vlastní hrady, velké pozemky, ozbrojené oddíly, ve skutečnosti to byly knížata. Zbývající kategorie daimjó byly o takové příležitosti zbaveny. Například zástupci dalších tří větví rodiny Tokugawa – Tayasu, Hitotsubashi a Shimizu – museli trvale žít v hlavním městě šógunátu Edo a sloužit ve vládních agenturách.

Zástupci stáli ještě níže fudai daimyo (16 lidí) a nakonec tozama daimjó (86 lidí). Vrstva daimyo byla zjevně uzavřena, počet jejích zástupců byl udržován na téměř stejné úrovni, což dále posílilo hierarchickou strukturu bakufu. Pouze z řad daimjó mohli být jmenováni generálové a velitelé vojenských jednotek. Pravda, oni, majíce peníze a vliv, v XNUMX. stol. nejčastěji vystupovali proti šógunátu, dokud Tokugawa velmi drsnými metodami nevysvětlil všem kategoriím samurajů, jaké místo zaujímají na hierarchickém žebříčku šógunátu. Tak uklidnil zemi na několik set let.

Právě tato kategorie samurajů – daimjó – byla předurčena k tomu, aby hrála hlavní roli v historii formování bojových umění a vojenské kultury Japonska. Byli to oni, kdo na svých hradech udržoval školy bojových umění, financoval školy ninjů a posílal posly do vzdálených částí země, aby našli ty nejdůmyslnější instruktory boje s mečem. kenjutsu.

Celkově je v historii Japonska zvykem rozlišovat čtyři hlavní kategorie daimjó. První je šugo daimjó, kterou reprezentovali provinční vládci původně jmenovaní šógunem. Ale během Oninských válek (1467 – 1477), které vedli šógunové z klanu Ašikaga, mnozí shugo bez větších výčitek zradili svou povinnost a získali určitou nezávislost. Právě tato kategorie daimjó se ukázala být zvláště aktivní na konci XNUMX. – XNUMX. století.

Druhou kategorií byla o něco menší, ale mnohem lépe organizovaná skupina daimjó z takzvaných „Válečných let“ (Sengoku-jidai, 1450 – 1615). A konečně poslední dvě kategorie jsou daimjó „sekio“ z období Momojama (1573 – 1615) a daimjó „sekio“ z období Edo (1615 – 1867) [94].

Malí samurajové patřili do nižší kategorie – rodina („malá jména“). Za nimi přišli samurajové, kteří obvykle neměli půdu, ale byli přímo podřízeni šógunovi – hatamotoи gokenin.

Zástupců daimjó a semjó bylo málo, ale většinu tvořili obyčejní samurajové, kteří si žili dost špatně. Většina z nich byla ve službách daimjó a několik desítek tisíc bylo v osobní podřízenosti šóguna. V každém případě byl „nezávislý“ samuraj považován spíše za výjimku než za pravidlo. Všichni samurajové, kteří měli pána, dostávali plat měřený zvláštními odměrkami rýže – koku. Mimochodem, byla to rýže, za kterou zaplatili samurajové, když najímali ninji, a ti ji používali k nákupu vybavení, zbraní a krmení své rodiny.

Každý samuraj se soustředil na to, aby sloužil pánovi a naplňoval komplexní soubor pravidel chování vůči němu (kettlebell), zejména „povinnost loajality“ (on). Přes veškerou svou hrdost nebyli tito válečníci nikdy vnitřně nezávislí; byli v zajetí složité rituální reality, která samuraje stavěla přesně do vztahu podřízenosti. Jedině tím, že měl samuraj pána, získal psychickou útěchu a rovnováhu a zažil hrozný šok, když ji ztratil. Stával se ronin– samuraj, který ztratil svého pána.

Situace ronina byla docela vážná. Róninové neměli vlastní pozemek, nikdo jim nevyplácel mzdu. Samurajové přitom považovali za pod svou důstojnost pouštět se do jakékoli práce a šetřili se jen za výkony zbraní. Bez války, bez pána žili róninové v chudobě. Není náhodou, že když v některém knížectví zaslechli zvuk vojenských trubek, s radostí se tam vrhli nabídnout své služby. Teprve válka jim dala příležitost k existenci. Daimjó najímal tyto zručné válečníky prakticky za nic, někdy za méně než 30 koku rýže ročně, zatímco „běžní zaměstnanci“ dostávali od 150 do 600 koku. Ale ronini neměli jinou možnost.

Poněkud lepší byla situace samurajů, kteří byli osobně podřízeni šógunovi. V podstatě to byli lidé, kteří byli stateční a zběhlí v bitvě, a právě díky nim tokugawští šógunové drželi mnoho knížectví na uzdě. Šógunovu stráž tvořil hatamoto; bylo jich málo, asi 5 tisíc, ale byli vycvičeni mnohem lépe než běžní samurajové. A jejich plat byl slušný – od 500 do 10 tisíc koku rýže ročně, což Hatamotovi umožnilo nashromáždit do konce života velké jmění a dokonce se přesunout do kategorie semyo. Když byly války v Japonsku vzácné, šógunové se neodvážili rozejít se svými věrnými strážci a hatamoto začali plnit čistě administrativní funkce.

O něco níže na hierarchickém žebříčku byli gokenini, kteří se také osobně hlásili šógunovi. Bylo jich asi 15 tisíc a plat byl necelých 500 koku rýže, což se také považovalo za zcela dostačující.

Podřízenost v samurajském prostředí byla přísná a nikdo ji nesměl porušovat. Pokud konflikt mezi dvěma rovnocennými samuraji skončil soubojem, v jehož důsledku jeden z nich zemřel, pak pokud prostý samuraj urazil daimjó, musel sám harakiri. Pravda, daimjó jen zřídka komunikoval přímo s obyčejnými vojáky. Všichni měli na starosti karo – „starší“, kteří předávali vůli pána válečníkům, plánovali operace a spravovali země daimjó.

S čím mohl počítat obyčejný samuraj, který nepatřil ani k daimjó, ani k semjóovi a nebyl přijat do šógunské gardy? Málokomu se na konci života podaří nastřádat více než četné šrámy a dluhy. Jen pár šťastlivců dostalo od daimjó darem malý pozemek, který jim zajistil klidné stáří.

Systém verbování do šógunovy armády v případě vypuknutí nepřátelství byl jednoduchý. Základem byl průměrný roční příjem rýže. Za každých tisíc koku rýže šlo pět lidí do šógunovy armády, do hodnosti hatamoto. Válečníci postupně začali pociťovat svou výlučnost, pohrdali morálkou a životním stylem, který dědičná aristokracie vedla.

Hlavní věc, která odlišovala třídu válečníků (buke) od dědičných aristokratů (kuge), byl jejich samotný způsob života, zaměřený na provozování bojových umění (bujutsu). Samuraje si prostě nelze představit bez znalosti bujutsu; Vojenský výcvik se navíc stal v podstatě jeho jediným zaměstnáním v životě. Samuraj nemusí vědět nebo být schopen dělat nic jiného než ovládat zbraň. Není náhodou, že civilní povolání byla považována za něco nízkého a pro vojáky nedůstojné. I když třída samurajů začala rychle krachovat (a při absenci neustálých bitev a po ztrátě svého pána ztratili samurajové stabilní příděl rýže), tito lidé se raději stali bandity, než aby se zabývali civilními záležitostmi, jako např. obchod. Samurajové byli dobří správci. Mnoho daimjó a semjó vykonávalo různé povinnosti ve vládním aparátu a na dvoře šóguna. Je snadné pochopit, že disciplína a pořádek v zemi nebyly udržovány ani tak „moudrým vládnutím“, jako dobře organizovanými vojenskými potlačovacími opatřeními. Válečníci mohli vládnout pouze vojenským způsobem, což vnucovalo zvláštní rysy celé kultuře tradičního Japonska.

Tento text je informační list.

Pokračování na litry

Přečtěte si také

Hierarchie

Hierarchie Výše ​​byla čtenáři nabídnuta hierarchie aproximací, která umožňuje dodržet princip měřítka a využít veškerý potřebný historický materiál (viz tabulka 3) Pomocí tabulky postupných aproximací lze najít místo prožívání etnogeneze

Hierarchie a nerovnost

Hierarchie a nerovnost Měli bychom se vrátit k výše uvedenému konceptu – rozdílu mezi stavy a třídami. Faktem je, že žádná ze zde popsaných sociálních kategorií, navzdory své silné hierarchii, nebyla v moderně „společenskou třídou“.

Přísná hierarchie

Přísná hierarchie V tomto státě, který si říká socialistický, obyvatelstvo podléhá nejen totální kontrole, ale je také striktně rozděleno do skupin podle sociálního původu, místa narození (odkud rodina pochází – ze Severu nebo z Jihu). ),

Hierarchie

Hierarchie Směna tedy implikuje formální rovnost, nebo alespoň její pravděpodobnost. Proto s ním mají králové takové problémy Na rozdíl od směny existují jasně hierarchické vztahy, tedy takové, ve kterých jsou alespoň dvě strany a jedna z

sociální hierarchie

Sociální hierarchie Norské právo, na rozdíl od islandského, rozlišovalo několik sociálních statusů, jakési panství, pro svobodné lidi se zejména svobodní dělníci lišili od svobodných vlastníků půdy a lišili se od aristokratů a vlády.

Hierarchie armády

Hierarchie armády Nejvyšším velitelem asyrské armády byl král. Osobu krále hlídala stráž. K povinnostem velitele patřila kromě čistě vojenského vedení i řada dalších záležitostí. Asyrský vládce byl pověřen posláním obracet se k bohům o pomoc svému rodákovi

Červená hierarchie

Rudá hierarchie Tento nejednoznačný pohled prohloubil politický konflikt mezi komunistickými vůdci, když si udrželi své pozice. Předsedou výkonného výboru byl Li Lisan, bývalý vůdce hornických odborů. Zastupoval

sociální hierarchie

Sociální hierarchie Během sledované éry nadále existovala klanová šlechta (baixin), reprezentovaná starověkými příjmeními. Tato vrstva však nebyla homogenní ve šlechtě a bohatství. Nejprivilegovanější byla rodina Wang (příjmení Ji). Menší než tento rod

Dnešní samurajská elita

Samurai Elite Today 1953 se stal výchozím bodem v procesu oživení Dai Nippon Butokukai, „zlatého fondu“ japonských bojových umění. Nová organizace, ideově, měla se Společností předválečného a zejména válečného období pramálo společného.

Hierarchie a harmonie

Hierarchie a harmonie Co je užitečné vědět pro úspěch v jednání s Japonci a Číňany Již více než šest desetiletí mě moje novinářská povinnost vyžaduje, abych svým krajanům vyprávěl o Číně a Japonsku. Jsem hrdý na to, že se mi podařilo prolomit některé předsudky

Hierarchie řádu

Řádová hierarchie Struktura majetku Řádu německých rytířů se jen ve velmi ojedinělých případech shodovala s hranicemi tehdejších feudálních států. Každý velký řádový majetek – provincie řádu – se nazýval „ballage“ (v němčině – Balleu) a ten v čele

Hierarchie patronátu

Hierarchie patronátu Jurij Elagin ve svých pamětech vypráví o epické „bitvě patronů“ mezi dvěma dobře propojenými divadelními postavami: správcem divadla Vakhtangov L.P. Ruslanovem a ředitelem moskevského divadla Rudé armády A.D.

Přísná hierarchie

Přísná hierarchie V tomto státě, který si říká socialistický, obyvatelstvo podléhá nejen totální kontrole, ale je také striktně rozděleno do skupin podle sociálního původu, místa narození (odkud rodina pochází – ze Severu nebo z Jihu). ),

Hierarchie moci

Hierarchie moci Nezáleží mi na tom, čí strana je mocná; Důležité je, čí strana má pravdu. Victor Hugo „Můžeš to udělat nohama napřed. “ V historii vztahů mezi Spojenými státy a Ruskem možná takový precedens neexistoval. 5. srpna 2014 v online magazínu “American Thinker”

Hierarchie soudu

Hierarchie soudu Hlavní administrativní místa byla opět neobsazena; Prostředí markýze de La Chétardie se nyní stalo předmětem závisti a pomluv: „Všechno v Rusku se změnilo, říkali jiní, jen podle jména, protože nyní padlo do péče Francouzů“[62]. převrat,

I. Přehlednost a hierarchie.

I. Přehlednost a hierarchie. Již v předchozím období byla masa věřících velmi jasně rozdělena na duchovní a lid, clerus et laici. Vedoucí úloha v církevních záležitostech a zároveň výhoda práv náležela duchovenstvu bez jakýchkoliv kontroverzí ze strany laiků. Výroky o tzv